Ведь не зря древнекитайская цивилизация дошла до нас не как результат археологических и антропологических изысканий, а как существующий и по ныне феномен, входящий в культуру нынешнего Китая. Особенность этой древнейшей цивилизации в том, что она основана на трёх религиях и соответствующих философских школах. Это даосизм, конфуцианство и буддизм. И даже любые архитектурные сооружения, особенно садово-парковые, нельзя воспринимать без философского смысла, который там непременно присутствует. Именно он является основой знаменитых садов, которые существуют и поныне.

Итак, кратко, об основных направлениях.

Даосизм — название происходит от китайского «Дао цзя», т.е. школа Дао. Это учение возникло во второй половине первого тысячелетия до нашей эры, а его основателем считается легендарный Лао-Цзы.

Основной идеей философии даосизма является учение о Дао — естественном пути и всеобщем законе возникновения, развития и исчезновения вселенной.

И именно отсюда вытекают принципы следования Дао — поведение, которое согласуется в микрокосмосе с Дао (т.е. естественной природой) человека, а в макрокосмосе с Дао вселенной. И по этому учению всякое действие, противоречащее Дао, является пустой тратой сил и приводит к неудаче и гибели.

Считали, что вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом, надо дать свободу её врождённым качествам. Поэтому истинный мудрец свободы от пристрастия и предвзятости не печалится ни о жизни, ни о смерти. И их естественность, и неизбежность такой мудрец воспринимает как должное. Ведь, по учению, он соединяется с вечностью и вселенной.

Адепты даосизма воспевали мир природы и призывали человека к естественности.

Конфуцианство — Конфуций (Кун-цзы, т.е. учитель Кун) основал философскую школу «жу цзя» — буквально — школу учёных книжников. Он прославился как самый знаменитый педагог Китая. Источником сведений об учении Конфуция является книга «Лунь юй» (беседы и суждения), в которой собраны записи высказываний и бесед Конфуция, сделанные его учениками. Характерной чертой учения Конфуция является антропоцентризм. Согласно этому религиозно-идеалистическому воззрению, человек есть конечная цель всего мироздания, и для Конфуция в центре внимания был нравственный облик человека. Самый знаменитый педагог Китая первым разработал концепцию идеального человека, «благородного мужа» не по происхождению, а благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры.
Морально-этические принципы, существовавшие в большой семье или общине, были перенесены Конфуцием на общество в целом, где в роли отца народа должен был выступать правитель царства. Главенствующую роль Конфуций отводил этикету, т.е. правилам, регулирующим поведение человека в различных жизненных ситуациях, и считал музыку лучшим средством изменения плохих нравов.

Исходной точкой учения Конфуция о чётком иерархическом разделении обязанностей в обществе, была концепция «выпрямления имён», т.е. приведение вещей в соответствие с их названиями. «Правитель должен быть правителем, а подданный — подданным, отец — отцом, а сын — сыном».

Так же Конфуций обосновывал свою теорию традиционным верованием китайцев в божественную силу Неба. В его учении небо выступает в качестве высшей силы, от которой зависит судьба всех жителей Поднебесной.

Буддизм (чань-буддизм). Это школа буддизма махаяны. Первым китайским патриархом чань-буддизма считается миссионер Бадхидхарма, принёсший учение из Индии. Название школы происходит от сокращённого варианта китайской транскрипции санскритского слова «дхьяна» (кит. «чань-на»), что означает мистическое созерцание, сосредоточение, медитация. Каждая из этих религий подвергалась влиянию других и усваивала рационалистические моменты их философий.

Основные различия в религиозных системах Китая проявлялись в задачах построения земной жизни в соответствии с божественным промыслом. Заметное влияние на развитие философской мысли оказала натуралистическая философская школа «инь-янь», восходящая к древним представлениям о взаимодействии пассивной женской силы «Инь» и активной мужской «Янь».

В последствии они слились с учением о взаимопревращении пяти первостихий (металл, дерево, вода, огонь, земля), и, будучи дополнены идеей о первоначальной стихии «ци» (эфир), были усвоены почти всеми философскими школами.

У древних китайцев был распространён культ Неба, умерших предков и духов природы. Основой гармонического общества являлось подчинение законам вселенной, а безнравственные поступки вызывали стихийные бедствия (голод, болезни, засуху и наводнения).

Изучение законов гармонии и их систематизация позднее были сформулированы как законы Фэн-шуй.

Небо, земля и человек тесно связаны. Фэн-шуй помогает человеку жить в гармонии с собой, с другими людьми и с миром природы. Ведь энергией «ци» обладают все одушевлённые существа. И она же является качественной характеристикой местности. Это — сила небесных светил и погодных явлений. Задачей Фэн-шуй считалось создание такой обстановки, в которой энергия ци сможет течь плавно и ровно, обеспечивая людям физическое и душевное здоровье.

В саду ровное течение ци обеспечивает рост растений и поддерживает жизнь животных, обитающих на этой территории. И потому «возведение» сада являлось попыткой создать совершенный уголок природы и воплотить идею единения между человеком, землёй и небом.

Китайские мастера включали в композицию садов горы, естественные источники воды, старые деревья. Если таких природных элементов не имелось, то они создавались искусственно. Каждый уголок сада должны были охранять духи-защитники. Это Черепаха, Дракон, Тигр и Феникс. Они воплощались в виде символических композиций из скал, деревьев или кустарников.

Олицетворением противоборства и взаимодополнения энергий инь и ян являются контрасты китайского сада. Мощные горы, которые отражаются в глубоких водах озера или яркий цветок на тёмной поверхности камня, шелест листьев, паутина в каплях росы, голоса птиц и зверей, искривлённые стволы деревьев на фоне светлой стены или голубого неба.

История садов Поднебесной насчитывает более трёх тысяч лет. И то, что Китай на протяжении почти двух тысяч лет оставался замкнутой цивилизацией, способствовало развитию самобытной культуры, которая оказала влияние на Центральную Азию, Корею, Японию и Индокитай.

Сады Китая можно разделить на шесть условных типов: сады при императорских дворцах; императорских гробницах; храмах; сады естественных пейзажей; учёных (созданные для прогулок учёных и философов, и призванные «настраивать их мысли на спокойный и возвышенный лад») и домашние сады (небольшие садики около частных домов, окружённые сплошной стеной из камня или бамбука).

По эмоциональному воздействию на человека выделяют смеющийся, угрожающий и идиллический сады.

В угрожающем главную роль играли нависшие скалы, причудливые деревья, как будто изломанные или сражённые бурей. Смеющийся сад, естественно, был его противоположностью — без мрачной суровости и «остроты».

В идиллическом саду обязательно должен был быть большой водоём с островом, на котором размещалась беседка или рыбачий домик.

А само садово-парковое искусство разделялось на две основные школы — северную и южную.

Особенностью южной школы являлось создание миниатюрных садов, где размещались различные архитектурные сооружения, водоёмы, мостики, гроты, редкие деревья и кустарники.

Северные сады устраивались на довольно обширных территориях, имели огромные водоёмы и крупные формы рельефа.

В южных садах часто устраивался миниатюрный или, как его ещё называли, «сад на подносе».

Но даже при существующей разнице в «масштабах», все китайские сады имели единую особенность. Обязательной принадлежностью китайского сада была вода. Причём, в самых знаменных садах она занимала более половины территории.

Водная стихия представала в двух разных, но равнозначных качествах. С одной стороны она — зеркало мира, воплощение покоя, с другой — символ вечного движения, постоянных перемен. Вода насыщает сад энергией. Стоячий пруд символизирует вечно изменчивые небеса и притягивает энергию вселенной, силы солнца и луны, звёзд и облаков, отражающихся на его поверхности.

Струящаяся, «быстрая» вода была так же важна. Перекатываясь по камням и закручиваясь водоворотами, она привносила в сад звук и движение. Вообще вода символизирует богатство и является накопителем и проводником энергии «ци». Очень часто в садах «живут» золотые и серебряные рыбки, которые символизируют деньги. Так же чрезвычайно благоприятен плавно текущий ручей, впадающий в пруд с востока.

В китайских садах водоёмы не имеют высоких берегов и облицовки, отделяющих водную гладь от мира людей. Павильоны на островах строятся с таким расчётом, чтобы периметр сооружения максимально приближался к величине острова. Именно это создаёт впечатление, что они «вырастают» прямо из воды, и смотрятся в своё отражение.

Скалы и камни символизируют горы.

В композицию больших садов включается три типа камней. Первый — огромные валуны, по которым можно ходить. Второй — изящно поставленные вертикальные камни. Третий — камни, имеющие сложную форму, или покрытые причудливыми узорами. На севере и западе сада устраивают декоративные каменные горки, которые контрастируют с прудами, вырытыми на юге и востоке. Такое «построение» напоминает само государство Китай в миниатюре.

Знатоками ценились в камнях три свойства: «проницаемость», позволяющая ощутить их толщу, «худоба» оставляющая впечатление лёгкости и изящества и «открытость», т.е. красота пустот и отверстий в камне.
Особым предпочтением пользовались камни, поднятые со дна озера Тайху, где подземные ручьи озера промывали в мягком известняке отверстия и пустоты. Конфигурация внутренних пустот не только повышала эстетическую ценность камня, но и создавала энергетически насыщенное пространство. При ударе специальными палочками камень «звучал» — обладал собственным голосом. И камни с озера Тайху обычно располагались в центре небольшого водоёма. По цене такие камни были сравнимы со стоимостью античных статуй в Европе.

По мнению китайских мудрецов, камень являл собой мужское начало Янь, а вода — женское начало Инь. Вместе они составляли схему великого Предела, воплощая бесконечную череду превращений, символизирующих собою многообразие и полноту жизни.

Самыми дорогостоящими постройками в саду были насыпные искусственные горы. Они складывались из отдельных камней и ставились около водоёмов, являясь отголосками древних представлений о Мировой Горе и Мировом Океане. В «искусственных» горах сооружались пещеры и гроты, которые представлялись обителью небожителей (сянь) и сообщались с другими мирами, составляя часть энергетического комплекса мира. Человек в состоянии изменённого сознания — медитации — также мог проникнуть в другой мир через пространство пещеры.

Популярными деревьями китайского сада являлись сосна, символизирующая благородство духа, бамбук (стойкость) и персик — любимое дерево небожителей. Встречались также плакучие ивы, абрикосовые, мандариновые и банановые деревья. И при точном сочетании они создавали необходимую «картину», которую задумал автор сада.

Много было в китайском саду и цветов. Причём особой популярностью пользовались классические, «благородные» цветы. Именно они составляли основной сюжет в литературе и живописи: пион, орхидея, лотос, ирисы, слива мэйхуа, рододендроны. Цветы выращивались в специальных горшках, что подчёркивало результаты человеческого труда над материалом природы, а также имело практический смысл: после того, как цветы отцвели, их можно было заменить другими.

Королём цветов в Китае является пион, он считается символом долголетия и любви. И ещё Плиний Старший утверждал, что пион тщательно оберегает пёстрый дятел, готовый выклевать глаза всякому, кто попытается цветок сорвать. А знаменитый путешественник Марко Поло назвал его «розами величиной с кочан капусты».

Из животных в китайских садах чаще всего можно было увидеть декоративных рыбок. Из птиц — предпочитали журавлей или аистов, которые воплощали в себе даосские представления о бессмертии. Ещё в парках-заповедниках и императорских садах содержались животные, предназначенные для охоты.

Но, а какой же сад без зелёной «путеводной нити»? Тропинки в китайских садах извилисты, иногда прикрыты навесами. Тропинки, ведущие с востока, плавно изгибаются, внося в сад энергию восходящего Солнца. Те, которые «бегут» с запада, изогнуты круче, потому что, по мнению философов, необходимо замедлить угасающий поток энергии с этой стороны света.

Над речками и ручейками перекинуты мосты с полукруглыми арками. Вместе со своим отражением в воде такой мост образует круг — совершенную фигуру, символ Неба.

На северо-востоке и юго-западе (эти направления иногда называют «Врата дьявола») нередко устанавливают пагоды. Они отводят от сада негативные влияния ветров, дующих в Китае с этих сторон большую часть года.

Важную роль в китайской ландшафтной архитектуре играют павильоны и смотровые площадки, где приятно встречаться и беседовать, любуясь чудесными видами.

Сад начинается со стены, которая может быть в форме облаков, дракона и т.д. Её белый цвет служит фоном для всего, что находится в саду. На неё падают лунные тени, она освещается лучами солнца, растворяется в тумане.

Множество проёмов в стене создают определённый ритм, рождая музыкальные ассоциации. Наиболее распространённый тип сквозных проёмов — круглый, который имитировал луну. Окна павильонов дворика, куда выводил лунный проём, были декорированы белой бумагой, имитировавшей лунный свет.

Одним из способов решения садового пространства было так называемое «заимствование вида», когда в одном целостном пейзаже одновременно присутствовала часть другого, самостоятельного пейзажа. Технически это достигалось введением в пейзаж и размещением на одной плоскости, в общей композиции предметов, принадлежащих к разным пространственным измерениям. Пагода, которая виднелась вдали, включалась в миниатюрный пейзаж, находящийся рядом со зрителем, как предмет, принадлежащий этому пейзажу, а не удалённый на значительное расстояние. Тогда миниатюрные карликовые деревья представлялись как громадная роща, а композиция камней — как горная гряда.

Сущность этого приёма состояла в умении мастера взять привычную форму и использовать её в новом качестве.

Сооружать сад следовало так, чтобы «за пределами вида имелся ещё один вид». Для этого следовало обозначить границы видимого. Здесь применялся принцип «экранирования», который позволял разбивать пейзаж сада на множество самостоятельных видов. В роли экрана могли выступать камни, архитектурные постройки, заросли.

Также, специальные экраны в виде больших каменных плит ставились перед входом в дом, а в виде ширм и миниатюрных экранчиков — в интерьере домов. Они направляли движение энергии «ци» в оптимальную, с точки зрения создателя сада, сторону. И служили, по поверьям, защитной преградой от злых духов.

Композиция китайского сада построена таким образом, что к видовым точкам, с которых любуются садом, ведут разные пути. И гость сам определяет, по каким тропинкам и мостикам пройти, чтобы увидеть наиболее привлекательные уголки сада и насладиться красотой природы.

Если посетитель при входе в сад правильно улавливал настроение и «частоту звучания ци», то сад, в соответствии с принципом последовательности восприятия инь, «проводил» его наиболее оптимальным путём, усиливая собственное ци посетителя. Именно в этом проявлялось такое единение с природой, способное обогатить человека и дать ему возможность «узреть» невидимое.

В отличие от европейского, китайский сад является частью жизненного пространства: в нём могут выращиваться лекарственные травы, из водоёмов берут воду для полива и т.д. В нём живут обычной повседневной жизнью. И это своего рода модель взаимоотношения человека с природой.

А окружающее пространство сада обращается непосредственно к эмоциям. Это — красота пейзажа, аромат цветов, шум дождевых капель, шорох листьев, журчание воды, пение птиц. Такой сад создаёт ощущение безмятежности и уединения.

…Помню какую-то необычайную лёгкость, состояние сосредоточенности и чёткости восприятия во время посещения знаменитых императорских садов в Пекине. Причём, действительно, каждый сад «дарил» своё настроение, навевал свой образ. Точно могу утверждать одно — это было прекрасное зрелище. А к самому большому камню из озера Тайху всегда направляются толпы иностранцев, которые стремятся увидеть своими глазами это чудо природы, которое и сквозь тысячелетия поражает причудливостью линий и «воздушным» узором.

При подготовке материала была использована литература:
1. Большая Советская Энциклопедия
2. Энциклопедия мистицизма
3. В. Ежов «Мифы древнего Китая»
4. В. Малявин «Китай в 15—17 веках»
5. Т. Хейл «Практическая энциклопедия Фэн-шуй»
Фото — с сайта www.poedem.ru

См. также: Малая архитектура в саду своими руками, Сады Мира. Часть 2: Италия, Сады мира. Часть 1: Индия